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XIXe siècle
Actualité

Zoomorphismes avant Darwin

Zoomorphisms before Darwin
Anne Lafont
p. 461-466
Références :

David Bindman, Ape to Apollo. Aesthetics and the Idea of Race in the 18th Century, Ithaca, Cornell University Press, 2002. 264 p., 65 fig. en n. et b. et 12 en coul. ISBN : 978-0-8014-4085-4 ; $49,95 (35 €).

Hommeanimal. Histoire d’un face à face, Laurent Baridon, Martial Guédron éd., (cat. expo., Strasbourg, Musée archéologique, Galerie Heitz, Musée de l’Œuvre Notre-Dame, Musée d’Art moderne et contemporain, 2004), Paris, Adam Biro/Strasbourg, Musées de Strasbourg, 2004. 304 p., 250 fig en n. et b. et en coul. ISBN : 2-87660-393-4 ; 45 €.

Linda Kalof, Looking at Animals in Human History, Londres, Reaktion Books, 2007. 224 p., 50 fig en n. et b. et 12 en coul. ISBN : 978-1-86189-334-5 ; £25 (28 €).

Martin Kemp, The Human Animal in Western Art and Science, (Collection Louise Smith Bros Lectures Series, 1), Chicago, University of Chicago Press, 2007. 320 p., 187 fig en n. et b. ISBN : 978-0-22643-033-1 ; $40 (28 €).

Texte intégral

  • 1  Le huitième congrès annuel américain consacré aux études animales aura lieu à New York début avril (...)
  • 2  Brower, professeur à York University à Toronto, est spécialiste de photographie animale au xixe si (...)

1Le choix de ces quatre ouvrages repose sur une volonté de mieux faire connaître un champ académique en plein développement dans les pays anglo-saxons depuis une dizaine d’années : les animal studies1. Ces études participent des dynamiques critiques et interdisciplinaires des cultural studies ; autrement dit, elles tentent de lever les barrières disciplinaires traditionnelles pour impliquer des chercheurs en sciences humaines, en sciences sociales et en sciences dures sur un même objet, afin d’en révéler les schémas de pensée intrinsèques et, par conséquent, les idéologies qui les sous-tendent dans un système culturel spécifique. Pour ce qui concerne les animal studies, cet intérêt pluridisciplinaire accompagne la conscience grandissante que la société civile développe à l’égard du vivant en général, engagement académique auquel les démarches militantes ont certainement participé. Sans se réclamer ostensiblement de ce nouveau champ, qui inclut pourtant des historiens de l’art à l’instar des chercheurs Matthew Brower et Steve Baker2, David Bindman, professeur émérite et spécialiste de l’art britannique du xviiie siècle à University College de Londres, Martin Kemp, professeur émérite de la chaire d’histoire de l’art à Oxford, qui a consacré ses recherches aux mondes visuels entre arts et sciences de Léonard de Vinci à Seurat, et Laurent Baridon et Martial Guédron, professeurs d’histoire de l’art, respectivement à Grenoble et à Strasbourg, qui travaillent sur l’art et l’architecture de 1750 à 1950, ont investi ce corpus visuel du monde animal. À ce titre, leurs travaux font un état de la question qui pourrait lancer un nouveau défi scientifique à l’histoire de l’art. Il semblait indispensable de joindre à ce panorama une publication récente qui se revendique clairement des animal studies : le livre de Linda Kalof, sociologue en poste à la Michigan State University et directrice de la formation de troisième cycle en études animales, complète cette sélection.

  • 3  Petrus Camper, Dissertation sur les variétés naturelles qui caractérisent la physionomie des homme (...)

2Le livre de David Bindman s’interroge sur la continuité culturelle, qui permet l’articulation de théories balbutiant une chaîne naturelle des êtres vivants, aux constructions esthétiques défendant un corps idéal sur le modèle de la sculpture grecque antique. Ainsi, il investit avec précision la pensée européenne proto-évolutionniste, qui édifia, plus qu’une chaîne, une échelle des êtres vivants, de l’espèce inférieure de l’animal à l’espèce supérieure de l’homme-dieu. Or, comme l’historien de l’art britannique l’écrit, la mesure de graduation reposait essentiellement sur des considérations esthétiques, et les démonstrations les plus convaincantes de cette classification devaient s’opérer, plus encore que par les discours, sur le plan visuel. L’illustration du livre de Petrus Camper : Dissertation sur les variétés naturelles qui caractérisent la physionomie des hommes des divers climats et des différents âges…3 en est certainement l’exemple le plus spectaculaire. Le dessin de Camper – et surtout le malentendu interprétatif dont il fit l’objet, même si le texte l’accompagnant était clair – eut une fortune remarquable dans la science racialiste du xixe siècle visant à classer le « nègre » du côté de l’orang-outan, car cette juxtaposition de types morphologiques servit de preuve par l’image. Par conséquent, si le livre de Bindman, fondé principalement sur les débats théoriques, conduit à dévoiler la force de conviction d’une gravure démontrant que l’Africain tient du singe tandis que le Caucasien tient du Dieu grec, alors cet ouvrage impose l’étude des pouvoirs énonciateurs des arts visuels en général quant à la frontière homme/animal.

3À l’aune des propositions stimulantes et nouvelles de Bindman, consacrées aux liens ambigus et instables que la pensée naturaliste et philosophique sur la variété humaine entretint avec les théories artistiques du xviiie siècle, cet article se propose de confronter ces quatre ouvrages quant à leur compréhension des relations homme/animal dans les arts visuels des Lumières.

Montaigne et Descartes : deux pôles de la réflexion des Lumières

  • 4  Michel de Montaigne, Essais, 1569, livre II, chapitre 12.

4Le spectre historique et géographique du livre de Linda Kalof (le monde occidental de la préhistoire à nos jours !) imposait à son auteur d’aborder une multitude de thèmes, qui vont du compagnonnage des hommes et des animaux dans les différents aspects de la vie – rituels avec sacrifices, activités telles l’agriculture ou la chasse – à la symbolique associée à certains animaux emblématiques dans l’iconographie médiévale… L’époque moderne, quant à elle, se caractérise par l’exploitation et la maltraitance humaines et, d’une manière générale, par l’objectification de l’animal (Kalof, 2007, p. 79), même si la violence est occasionnellement combattue par des esprits sensibles à la souffrance des animaux. Ce livre s’inscrit en complémentarité de celui de Bindman – pointu dans son objet et fondé exclusivement sur la littérature britannique, germanique et néerlandaise – car il introduit la pensée française. Kalof, attachée à dresser une histoire culturelle des relations homme/animal, commente notamment le texte fondateur de Michel de Montaigne, Apologie de Raymond Sebond4, qui s’indigne de l’arrogance de l’homme – la plus misérable des créatures divines – dans son rapport aux animaux, qu’il prétend dominer par son intelligence alors que rien ne l’autoriserait à affirmer une quelconque supériorité vis-à-vis d’êtres vivants doués de moyens de communication et de sensibilité (Kalof, 2007, p. 95-96).

5Si l’intérêt des artistes du xvie siècle pour une approche naturaliste confinant à un regard scientifique sur la faune est donné à voir par Léonard de Vinci ou Albrecht Dürer, ce sont essentiellement les animaux légendaires qui sont mis en avant par ces quatre livres : le loup-garou de Lucas Cranach l’Ancien (estampe, vers 1512), la harpie tirée de Monstrorum Historia… d’Ulisse Aldovrandi (1658), ou encore les êtres hybrides comme les hommes sauvages, qui supportent autant l’imaginaire mythologique que géographique, telles les femmes pictes de Théodore de Bry. En effet, il semble que seul le Singe de Giambologna (vers 1570, Paris, Musée du Louvre), commenté par Kemp (Kemp, 2007, p. 96), se présente dans un esprit proche de celui exprimé par Montaigne : loin de l’exploitation cruelle de l’homme et dans une dynamique corporelle expressive, ce petit animal de bronze laisse percevoir ses aptitudes de communication et ses capacités émotionnelles sans que le sculpteur ne recoure à l’anthropomorphisme.

  • 5  La Mettrie, L’homme machine, Paris, Henry, (1747) 1865, p. 139-140.

6Il en va différemment pour la production graphique contemporaine des écrits de René Descartes. Son Traité des Passions de l’âme (1649) inspira les dessins physiognomoniques de Charles Le Brun et les conférences correspondantes que le peintre tint en 1668 et 1671 à l’Académie royale de peinture et sur l’expression des passions. Kemp, en dédiant deux chapitres à Descartes et à sa longue fortune visuelle, démontre comment son œuvre irrigue une grande partie de la pensée des Lumières sur les relations homme/animal (Kemp, 2007, p. 17-51 et 104-112). Dans son traité, Descartes réaffirme l’évidence biblique de la supériorité de l’homme sur toutes les créatures en se fondant sur la Genèse (chapitre 9, vers 1 à 4). Toutefois, le philosophe assume que les animaux et les hommes sont dotés d’une âme, située dans la glande pinéale, mais que celle des premiers est immorale et sans raison, alors que celle des seconds, immatérielle et éternelle, peut exercer un contrôle sur les pulsions organiques. Autrement dit, Descartes hiérarchise les créatures divines, en isolant l’homme, seul être vivant à l’image de Dieu, alors que le règne animal se trouve rejeté dans la sphère inférieure des organismes mécaniques, dépourvu des compétences subtiles de langage détenu par le plus médiocre des hommes. Si Descartes n’outrepassa jamais l’évidence chrétienne qui voulait que l’homme fût la seule créature à posséder une âme d’origine divine, Julien Offray de la Mettrie, un siècle plus tard, radicalisa la théorie cartésienne dans L’homme machine (1747), en affirmant justement que « l’homme […] est au singe, aux animaux les plus spirituels, ce que la pendule planétaire de Huyghens est à une montre de Julien le Roi. [...] S’il a fallu plus d’art à Vaucanson pour faire son flûteur que pour son canard, il eût dû en employer encore davantage pour faire un parleur : machine qui ne peut plus être regardée comme impossible, surtout entre les mains d’un nouveau Prométhée »5.

7Ce syllogisme, en texte et en image, conduisit à une dynamique inverse à celle soutenue par Descartes puisque le langage, réduit à un engrenage sophistiqué, se voyait retiré, par cette démonstration, son caractère exceptionnel et déterminant. Kemp, en rappelant le prolongement extrémiste des idées de Descartes par La Mettrie, met en évidence les directions paradoxales prises par les philosophes dans leurs tentatives de raccorder le monde des hommes à celui des animaux. Avant la théorie darwinienne, qui révéla au milieu du xixe siècle l’évolution perpétuelle des espèces, leur adaptation sélective et leur diversité dans l’unité du monde vivant, la philosophie s’était enquise des éléments formant le socle commun, l’invariant, des multiples expressions du monde naturel : le mécanisme organique lui offrit une possibilité de réponse.

Sensibilité et empathie : l’autre animal du xviiie siècle

  • 6  Georges-Louis Leclerc de Buffon, Histoire naturelle générale et particulière avec la description d (...)

8Loin d’une relégation cartésienne du monde animal au domaine mécanique de l’insensibilité et du rouage aveugle, la littérature animalière de La Fontaine à Buffon, sensible à l’inventivité et à l’organisation sociale animales telles qu’elles avaient déjà été pensées par Ésope et Montaigne, suscita une production artistique remarquable. En effet, Kemp évoque notamment l’entreprise gravée de Jean-Baptiste Oudry – peintre de chasses royales et de trophées animaliers – qui réalisa 276 illustrations pour les Fables de La Fontaine éditées par Montenault (1755-1759). L’ensemble de l’œuvre de Oudry tend d’ailleurs à hisser l’animal au niveau de l’humain : dans les illustrations, la composition et l’argument moral relèvent de la scène de genre ; dans le domaine de la peinture, les animaux sont portraiturés, et le soin porté à leur ressemblance et à leurs expressions n’est pas inférieur à celui perceptible dans la représentation des êtres humains (Kemp, 2007, p. 144). Quant aux planches accompagnant l’Histoire naturelle de Buffon (1749-1788), Jacques de Sève les a conçues dans un esprit propre au projet global d’isolation attentive de chaque espèce dans un environnement sommaire, sans dramatisation de la scène. Ces deux séries, traitées dans un même chapitre par Kemp malgré leurs divergences d’intention, se rejoignent dans leur tentative commune de donner à voir la complexité et la spécificité du monde animal. Aussi, la démonstration de Buffon se passait, dans les faits, de l’impulsion divine, quoi qu’il ne la déniât pas explicitement ; le naturaliste français, tout en affirmant que l’homme était seul dépositaire d’une âme divine, l’incluait dans son histoire naturelle comme « l’être le plus noble de la création », malgré le fait qu’il doit « se ranger lui-même dans la classe des animaux, auxquels il ressemble par tout ce qu’il a de matériel » et même si cette « vérité peut être humiliante pour l’Homme »6.

9Un chapitre semble encore à écrire sur les relations homme/animal au xviiie siècle, celui autour de la pensée sensualiste d’Étienne Bonnot de Condillac, auteur d’un Traité des animaux (1755). Ce texte avait pour objet de contrer Buffon et de troquer la hiérarchie des êtres vivants contre une division homme/animal, fondée sur le fait que l’homme est la seule créature à l’image de Dieu et la seule à posséder une âme, sans que le monde animal soit pour autant dénué d’une intelligence propre, instruite par les sens, qui n’est ni une âme, ni un système mécanique. Le pendant artistique de ce chapitre pourrait aborder l’individualisation extrême de certains animaux de compagnie, à l’image des chiens de Bergeret de Grandcourt portraiturés par François-André Vincent, le sculpteur Clodion ou encore Christophe Huet. Toutefois, il est peu probable que la place attribuée par Rousseau à l’animal – créature instruite par ses sensations qu’elle agence en suivant son instinct de conservation, mais dénuée de toute possibilité de perfectibilité et de choix, contrairement à l’homme – s’apparente aux individus-chiens de Bergeret de Grandcourt, car ceux-ci paraissent, arbitrairement et à titre parfaitement exceptionnel, extraits du monde animal pour intégrer celui familial. En revanche, ils font incontestablement écho à Nicole, la chienne de Jacques le fataliste de Denis Diderot (1778), que sa maîtresse tient pour morte :

  • 7  Œuvres complètes de Diderot, Paris, 1875, vol. VI, p. 108-109 [éd. orig. : Jacques le fataliste et (...)

Ma pauvre Nicole est morte !
– Non, madame, non, je crois qu’elle en reviendra, la voilà qui remue. […] Tenez, madame, elle ouvre les yeux ; la voilà qui vous regarde.
– La pauvre bête, comme cela parle ! qui n’en serait touché ?
– Madame, caressez-la donc un peu ; répondez-lui donc quelque chose.
– Viens, ma pauvre Nicole ; crie, mon enfant, crie si cela peut te soulager. Il y a un sort pour les bêtes comme pour les gens ; il envoie le bonheur à des fainéants hargneux, braillards et gourmands, le malheur à une autre qui sera la meilleure créature du monde7.

10Diderot humanise et individualise incontestablement cette créature, qui semble se comporter comme un enfant déjà en âge de parler.

L’Africain, entre homme et animal

  • 8  Bindman résume la pensée de Sömmerring comme suit : « This resemblance is nothing more than an ind (...)

11Le projet de Bindman, préoccupé lui aussi par la frontière homme/animal, est différent des trois autres, car il est à la fois plus ciblé et plus théorique : l’auteur tente de restituer la complexité des discours portés par David Hume, Emmanuel Kant, Johann Kaspar Lavater, Johann Joachim Winckelmann, Johann Friedrich Blumenbach et Johann Gottfried von Herder sur les limites de l’animalité et de l’humanité au regard du surgissement d’un être vivant alors incertain : l’Africain. À l’ère des grandes expéditions scientifiques australes, la diversité des créatures divines s’accroissait et exigeait un maillage complexe qui n’était pas exempt de zones troubles, révélatrices de la difficulté à penser l’humanité dans une telle variété morphologique et sociétale. Plusieurs solutions s’offrirent aux philosophes et aux naturalistes d’alors : Kant, dans Des différentes races humaines (1775), réaffirma le monogénisme chrétien grâce à la notion de race, car, mieux que celle de variété, dont le mouvement est réversible, elle permettait d’affirmer que la diversité humaine – essentiellement liée à la couleur de la peau à ses yeux – découlait du milieu (climat, nourriture…), même si elle se fixait en nature. Bindman démontre bien que la réhabilitation du monogénisme par Kant ouvrit la voie à un basculement du Noir, malgré sa différence notoire, du côté de l’homme (Bindman, 2002, p. 151-158). Herder, quant à lui, ostensiblement anti-kantien, plaça l’homme entre l’ange et la bête dans Une nouvelle philosophie de l’histoire (1774) et intégra d’entrée l’Africain dans cette humanité intermédiaire, malgré son sensualisme proche de l’animal. Samuel Thomas van Sömmerring approfondit cette idée dans Über die körperliche Verschiedenheit des Nägers vom Europäer (1784) en expliquant que cette ressemblance du « Nègre » et du primate « n’est rien de plus qu’une indication de la parenté physique de l’homme en général et du singe, et des caractéristiques communes à toutes les créatures vivantes »8.

12Cette maturation lente de la place de l’Africain dans la théorisation de la chaîne des êtres vivants aboutit, dans le livre de Bindman, à un déplacement de la question liée à l’animalité de l’Africain vers une autre question, qui découle elle aussi de l’altérité. Cette nouvelle interrogation portait non pas sur l’essence du Noir, mais sur sa beauté, compte tenu du fait que la blancheur caucasienne, dans les écrits de Blumenbach (De l’unité du genre humain et de sa variété, 1795), constituait une valeur morale et un idéal physique suprêmes et universels. Déclassant les critères civilisationnels d’usage (les peuples sans écriture, sans vêtement, sans sciences, sans arts…), Blumenbach érigeait la couleur de la peau en un symptôme de moralité et en un critère absolu de l’échelle des hommes (Bindman, 2002, p. 201). Là où il semblait évacuer le discours bestialisant du Noir, il ouvrait la voie à un autre registre de dénigrement : le registre esthétique, tout aussi ostracisant. Ainsi, Bindman montre à quel point la connaissance de l’homme des points de vue de l’art, du naturalisme, et de la philosophie participent d’une aventure culturelle et intellectuelle indivise, et à quel point cette aventure interroge les limites de l’homme, placé entre l’ange et la bête. Ape to Apollo donne, me semble-t-il, un sens élargi à ce champ que Baridon, Guédron, Kalof et Kemp informent sur le plan des textes et des images.

1800, la bascule ?

13Le livre de Kalof, préoccupé du regard et du traitement que l’homme réserva aux animaux, implique peu l’énonciation visuelle et recourt aux images dans le but d’illustrer un propos sur la représentation au sens large. L’auteur n’en avait pas l’intention et il serait inopportun de le lui reprocher ; néanmoins, ce manque rend d’autant plus nécessaire la lecture du catalogue d’exposition de Baridon et de Guédron, définitivement du côté des images et de leur modalité d’expression. Au regard de celui-ci, et à défaut de l’exposition elle-même, il paraît évident que les ressources animalières des artistes se développèrent considérablement au xixe et au xxe siècles, période qui ne paraît pas avoir eu son pareil en termes de diversité des fonctions symboliques des animaux, dans la gravure, la peinture, la sculpture, puis la photographie et le cinéma. Aussi, le xviiie siècle paraît-il plus pauvre comparativement. Ceci conduit Guédron à mettre l’accent sur la décennie allant de 1797 à 1807, qui voit se succéder l’exposition des dessins comparatifs de Le Brun au Muséum, l’édition française des Fragments physiognomoniques de Lavater en 1806, et la réédition en 1807 de la conférence de Le Brun, La physionomie humaine et animale, accompagnée de cinquante-huit planches d’après ses dessins originaux. Même si Bindman (Bindman, 2002, p. 96) souligne que Lavater avait souhaité rompre avec l’exemple de Giambattista della Porta et de Le Brun, en émancipant la physiognomonie du détour par l’animal, cette « science » participa du caractère débridé de la caricature révolutionnaire, qui piocha abondamment dans le réservoir animalier. Dans ce domaine, un florilège particulièrement éloquent, publié dans Hommeanimal, montre les ressources nouvelles de la satire sociale et politique, qui recourut à une ménagerie nombreuse, dotée par la culture populaire d’un large éventail d’attributs caractériels.

14Cette conjoncture, parallèle aux travaux pré-évolutionnistes sur les théories transformistes d’un Jean-Baptiste de Lamarck, créa-t-elle les conditions d’un tournant dans la perception du monde animal ? Et les artistes furent-ils les premiers à lever définitivement les ultimes barrières de la frontière, toujours mouvante, de l’homme et de l’animal ? Quoi qu’il en soit, les possibilités de travestissement et de détournement de l’homme, croqué en dindon, en singe, en paon, en âne, en cochon, en chat… soit par hybridation, soit par anthropomorphisme desdites bêtes, soit encore par zoomorphisme des humains, alimentèrent une production à nulle autre pareille sur le plan de l’imagination. Morales, immorales, drôles, tendres ou encore difficilement soutenables dans leur étrangeté, les animaleries depuis J. J. Grandville servent une multitude de propos, qui renforce le choix chronologique de Guédron. Ainsi, autour de 1800, une chape de plomb fut levée et l’arche de Noé sortit de la boîte de Pandore, si la fantaisie et l’hétérogénéité du corpus autorisent à s’exprimer ainsi.

   

15Force est de constater que la spécificité de la relation homme/animal au xviiie siècle repose sur un décalage entre les enjeux des discours naturalistes et philosophiques, d’une part, et les ambitions des images, encore peu enclines à énoncer la complexité de la filiation des animaux et des hommes, d’autre part. Il semble que l’animal se donne à voir, jusqu’à Camper, seulement sous la forme convenue d’objet du regard de l’homme, et non comme partenaire dans une relation dynamique d’espèce à espèce. Dans la restitution du xviiie siècle qui nous est livrée par la lecture de ces quatre livres – plus complémentaires que contradictoires, d’ailleurs –, la chaîne des êtres vivants n’est pas investie en images avant la toute dernière décennie du siècle. Aussi s’interroge-t-on sur le fait que ces images sont encore à retrouver, à publier et à commenter. Et, si le corpus visuel est toujours en cours d’élaboration, il semble également que les œuvres connues peuvent susciter encore de nombreuses interprétations : qu’en est-il, par exemple, des singes-peintres de Chardin dans une perspective pré-évolutionniste ? Enfin, doit-on envisager que l’image s’empara expressément de cette question fondamentale des relations biologiques et culturelles de l’homme et de l’animal seulement après 1800 ?

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Notes

1  Le huitième congrès annuel américain consacré aux études animales aura lieu à New York début avril 2010, alors que le premier congrès européen du même ordre aura lieu fin avril 2010, à Liverpool.

2  Brower, professeur à York University à Toronto, est spécialiste de photographie animale au xixe siècle et Baker, professeur émérite à Lancaster, est l’auteur de The Postmodern Animal, (Chicago, 2000). L’un et l’autre travaillent sur la période contemporaine et, par conséquent, n’entraient pas dans le projet de cet article.

3  Petrus Camper, Dissertation sur les variétés naturelles qui caractérisent la physionomie des hommes des divers climats et des différents âges suivie de Réflexions sur la Beauté, particulièrement sur celle de la tête, avec une manière nouvelle de dessiner toute sorte de tête avec la plus grande exactitude, Paris, 1791 (traduction de Jansen la même année que sa parution originale en hollandais).

4  Michel de Montaigne, Essais, 1569, livre II, chapitre 12.

5  La Mettrie, L’homme machine, Paris, Henry, (1747) 1865, p. 139-140.

6  Georges-Louis Leclerc de Buffon, Histoire naturelle générale et particulière avec la description du cabinet du Roy, Paris, 1749-1789, vol. IX, p. 9.

7  Œuvres complètes de Diderot, Paris, 1875, vol. VI, p. 108-109 [éd. orig. : Jacques le fataliste et son maître, Paris, 1796].

8  Bindman résume la pensée de Sömmerring comme suit : « This resemblance is nothing more than an indication of the physical closeness between man in general and ape, and of the common features of all living creatures » (Bindman, 2002, p. 175).

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Pour citer cet article

Référence papier

Anne Lafont, « Zoomorphismes avant Darwin », Perspective, 3 | 2009, 461-466.

Référence électronique

Anne Lafont, « Zoomorphismes avant Darwin », Perspective [En ligne], 3 | 2009, mis en ligne le 25 juillet 2014, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://perspective.revues.org/1334

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Auteur

Anne Lafont

INHA/Université Paris-Est Marne-la-Vallée

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